Construction du programme transsexuel en France

3Le programme de transsexualisation [2] des demandes transidentitaires s’effectue sur trois fronts. Le premier est celui de la psychiatrie, pierre angulaire du programme [2]. La psychiatrie offre ici des outils de justification à la médecine et au droit en créant une clinique du transsexualisme et des classifications médicales. Le diagnostic de transsexualisme est alors établi lorsque la constance du désir de changer de sexe est avérée et que cette dysphorie de genre provoque une souffrance significative. La psychiatrie s’assure aussi, sur la base de tests différentiels notamment, que les symptômes de la demande soient bien associés au syndrome du transsexualisme [3]. Le second espace du programme transsexuel est celui de la chirurgie. Le principe selon lequel « on ne touche pas à un organe sain » est relativisé avec le transsexualisme. Dans ce cas, au contraire, « le scalpel est thérapeutique ». Enfin, le droit, qui avec le transsexualisme repense « l’indisponibilité du corps de la personne » en laissant à la psychiatrie la possibilité de dire le vrai, le bon, l’unique « transsexualisme », celui qui a droit à une reconnaissance. En effet, à cette étape du programme, la caractéristique principale réside dans le fait qu’il exige des requérants une stérilisation pour pouvoir bénéficier d’un changement d’état civil.

Débordement du programme transsexuel en France

4Mais ce programme ne semble plus aussi bien fonctionner. Les trois espaces de constructions précités deviennent alors trois espaces de débordements [4] :

• La psychiatrie. En définissant un cadre (celui du transsexualisme), la psychiatrie finit surtout par définir un « hors cadre » qui foisonne d’acteurs contrariant le programme (Trans non opérés, hommes portant des enfants...). La tradition du « transsexualisme » apportait avec elle des réponses, de « bonnes raisons », dont le sens est aujourd’hui érodé. Les Trans se confrontent alors non plus au « transsexualisme » historique mais à leurs histoires propres, ouvertes.
• Le droit. L’espace juridique est débordé par des jurisprudences locales, mais aussi par des actions militantes qui tentent de le forcer et d’en dénoncer les contradictions. Bien que peu contraignant, le droit européen [5] vient, au contraire, se prononcer très clairement sur le fait de conditionner le changement d’état civil à une stérilisation, comme le propose la France. Ces zones d’incertitudes juridiques multiplient d’autant les répertoires possibles de l’action militante à l’encontre des cadres habituels du transsexualisme local.
• Les corps Trans. Ceux-ci bricolent et innovent de nouveaux agencements, de nouveaux rapports entre normes et transgressions. Ils comparent les offres locales et internationales de changement de sexe en créant des marchés et des réseaux de soins non hégémoniques. En devenant experts [6, 7], les Trans imposent au débat un fait accompli transidentitaire, irréductible au binarisme transsexuel d’hommes devenant des femmes et de femmes devenant des hommes. On retrouve cette dimension experte dans les demandes d’éthique [3] émises par les associations Trans, auxquelles ne répondent pas les protocoles sinon par ce que Karine Espineira nomme un « bouclier thérapeutique » [8].

5Une autre enquête [10], plus récente et réalisée sur une grande échelle, par Alain Giami et son équipe, souligne les mêmes tendances :

6« Plus de la moitié des individus (56,9 %) qui ont suivi une démarche diagnostique auprès d’un psychiatre pour l’obtention du certificat l’ont fait auprès d’un psychiatre libéral et seulement 34,6 % auprès d’une équipe hospitalière. Parmi les individus ayant eu recours à une ou plusieurs interventions chirurgicales génitales, 32,1 % en ont réalisé au moins une dans un hôpital public en France, 12,1 % dans une clinique privée en France et 66,4 % à l’étranger. ».

7Selon Alain Giami :

8« Ces résultats, qui font apparaître l’inadéquation relative de l’offre de soins, témoignent également de l’urgence d’une réflexion sur le protocole public “officiel” de prise en charge des trans en France, notamment en le mettant en regard avec l’offre de soins proposée dans d’autres pays. »

On ne naît pas transsexuel : on devient Trans

10Dans une optique beckerienne, nous pourrions dire qu’il existe des carrières, non pas au sens professionnel, mais au sens de parcours qui, si on se retourne sur notre vie, semblent linéaires mais qui, en réalité, sont toujours soumises au choix [12]. On fait toujours quelque chose de ce qui est fait de nous [4]. C’est pourquoi la question Trans, si on la saisit du côté des acteurs et non du côté de l’institution, est une succession de choix, plus ou moins contraints, prenant appui sur des systèmes de représentations. Celles-ci découlent évidemment des singularités individuelles mais aussi de rencontres, médicales, associatives… Ainsi la « transition » (qui ne se réduit plus au changement de sexe) devient, sous la plume de Maud Yeuse Thomas par exemple, une « expérience », c’est-à-dire une modalité, au même titre que les autres, de résolution de tension entre un genre assigné à la naissance et une expérience de genre vécue. Dès lors, le transsexualisme se prononce en dehors des cadres de la souffrance. C’est ce que note Judith Butler lorsqu’elle souligne que s’entendre dire que sa vie est une vie de souffrance est, en soi, pathologisant, et la pathologie fait souffrir [13].

Des souffrances aux épreuves

11En questionnant ainsi les transidentités au lieu de transsexualisme, on fait l’économie d’un implicite pathologisant, comme c’est encore le cas chez Colette Chiland, psychiatre et présidente d’honneur de la SOFECT (Société Française d’Étude et de Prise en Charge du Transsexualisme) lorsqu’elle dit, par exemple, en parlant des Trans, que « tous souffrent » [14]. En creux, on retrouve la critique émise dans le reportage de Valérie Mitteau « mon sexe n’est pas mon genre » lorsqu’un des interviewés dit : « Est-ce qu’on demande aux femmes qui subissent un viol ou le sexisme si elles souffrent d’être des femmes ? Non ! ». En effet c’est le sexisme qu’on inculpe et non la personne qui en est la victime. Ce qui ne signifie pas que la transidentité soit exempte d’épreuves [15], parfois douloureuses. « Mais ici la logique est inversée : ce n’est pas l’observation d’une souffrance de genre ou son anticipation qui nécessite des épreuves médicales, mais, à l’inverse, c’est l’accumulation des épreuves sociales, familiales, et aussi médicales, qui peut entraîner de la vulnérabilité. L’histoire des minorités s’est souvent confrontée à l’écueil d’une vulnérabilisation par la souffrance. Or, il est possible de redéfinir ce qui semble être, de manière indélébile, chevillé à la souffrance (comme le prouve le renversement du mot « queer » passant de l’insulte – pédé, anormal – à sa requalification positive) » [16].