Notes

• [1]
  Exception faite des articles de John P. Wright, « Association, madness and the measures of probability in Locke and Hume », in C. Fox (éd.), Psychology and Literature in the Eighteenth Century, New York, AMS Press, 1987, p. 1-29 et de M. Frasca-Spada, « Belief and animal spirits in Hume’s Treatise », Eighteenth-Century Thought, vol. 1, 2003, p. 151-169, avant l’analyse de Sutton traduite dans le présent volume.
• [2]
  J. Locke, An Essay Concerning Human Understanding, éd. P. H. Nidditch, Oxford, Clarendon Press, 1975 [1690], livre I, i, 2 ; ibid., livre II, xxi, 73. La traduction française par Pierre Coste donne « considérer en physicien la nature de l’âme » et « considérer en physicien la forme particulière des corps » (id., Essai philosophique concernant l’entendement humain, Paris, Vrin, 1998, p. 2 et p. 224).
• [3]
  D. Hume, A Treatise of Human Nature, éd. P. H. Nidditch, Oxford, Clarendon Press, 1978 [1739], livre II, iii, 3.
• [4]
  J. Locke, op. cit., livre II, xxxiii, 6. Il reconnaitra aussi qu’il s’est parfois « engagé trop loin » dans précisément ce genre d’« enquêtes physiques » (« physical enquiries », ibid., livre II, viii, 22), mais au nom d’une meilleure compréhension du fonctionnement des idées. Sur la présence de cette neurophilosophie cachée au sein de l’empirisme pourtant « acérébral » de Locke (qui met les considérations neuroanatomiques et neurophysiologiques entre parenthèses), voir la reconstruction virtuose de Sutton dans le présent volume.
• [5]
  J. Priestley, Disquisitions Relating to Matter and Spirit, Londres, J. Johnson, 1777, p. 27.
• [6]
  A. Le Camus, Médecine de l’esprit : où l’on traite des dispositions et des causes physiques qui sont des conséquences de l’union de l’âme avec le corps, influant sur les opérations de l’esprit ; et des moyens de maintenir ces opérations dans un bon état, ou de les corriger lorsqu’elles font viciées, Paris, Ganeau, 1753, chap. i (« Logique des Médecins »), p. 13, § 1.
  P.-J.-G. Cabanis, « Rapports du physique et du moral de l’homme », in C. Lehec et J. Cazeneuve (éd.), Œuvres philosophiques, Paris, PUF, 1956 [1802], vol. 1, p. 141, 165, 196, etc. Dès la préface, Cabanis approuve la manière dont Locke a éloigné l’étude de l’homme de la métaphysique (réunissant l’« homme moral » et l’« homme physique »), mais il considère que Locke n’est pas allé assez loin.
• [7]
  Cf. F. Vidal, Les Sciences de l’âme (XVI^e-XVII^e siècles), Paris, Honoré Champion, 2006 et sur le contexte kantien, le chapitre de P. Pecere dans le présent volume.
• [8]
  Sur les différentes trajectoires de la psychologie et/ou d’une naturalisation de l’esprit au xviii^e siècle, qui souligne que les modèles les plus influents ne furent pas forcément les plus matérialistes, cf. J. Schneewind, « The Active Powers », in K. Haakonssen (éd.), The Cambridge History of Eighteenth-Century Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 557-607.
• [9]
  T. Reid, Recherches sur l’entendement humain d’après les principes du sens commun, Michel Malherbe (trad.), Paris, Vrin, chap. v, section 8, 2012, p. 100-101. Dans une certaine mesure, la fortune au xviii^e siècle de l’idée, elle aussi lockienne, de matière pensante (« il ne nous est pas plus malaisé de concevoir que Dieu peut, s’il lui plaît, surajouter à la matière une faculté de penser que de supposer qu’il y surajoute une autre substance avec la faculté de penser, puisque nous ignorons en quoi consiste la pensée, et à quelle espèce de substance cet Être tout-puissant a trouvé à propos d’accorder cette puissance », J. Locke, op. cit., livre IV, iii, 6) confirme les soupçons de Reid.
• [10]
  D. Diderot et J. le Rond D’Alembert (éd.), Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Paris, Briasson, 1751, vol. I, p. xxvii. La notion de « physique expérimentale » était employée par d’autres auteurs à cette époque, ainsi que celle de « physique de l’âme ». Ainsi Guillaume-Lambert Godart explique, dans sa Physique de l’âme humaine de 1755, qu’il faut entendre la « physique » au sens le plus vaste, comme la phusis, à savoir, une approche génétique de l’émergence et le développement de l’âme (c’est-à-dire l’esprit) ; l’étude de l’âme ou des passions pouvait indifféremment être nommée « physique » ou « physiologie » (cf. G.-L. Godart, La physique de l’âme humaine, Berlin, Aux dépens de la Compagnie, 1755, p. iv). La physique expérimentale de l’âme n’était pas littéralement une physique, pas plus que les « histoires physiques de l’esprit » produites au sein des Lumières écossaises. Cf. G. Hatfield, « Psychology as a natural science in the eighteenth century », Revue de Synthèse, vol. 115, 1994, p. 383-384.
• [11]
  J.-Cl. Pont, « Aspects du matérialisme de Carl Vogt », in J.-Cl. Pont, D. Bui et al. (dir.), Carl Vogt (1817-1895). Science, philosophie et politique, Genève, Georg, coll. « Histoire des Sciences », 1998, p. 111-175.
• [12]
  U. T. Place, « We Needed the Analytic-Synthetic Distinction to Formulate Mind-Brain Identity Then : We Still Do », Colloque « 40 Years of Australian Materialism », Leeds, University of Leeds, département de philosophie, 1997, p. 16 (ms.).
• [13]
  A. Métraux, « The Emergent Materialism in French Clinical Brain Research (1820-1850) : A Case Study in Historical Neurophilosophy », Graduate Faculty Philosophy Journal, vol. 22, n° 1, 2000, p. 183 ; R. M. Young, Mind, Brain and Adaptation in the Nineteenth Century : Cerebral Localization and its Biological Context from Gall to Ferrier, Oxford, Clarendon Press, 1990 [1970], p. vi (« Préface »). Métraux remarque en outre que « quelle que soit la fonction incarnée et actualisée par un organe donné, l’activité de cette partie du corps était localisée dans la parcelle de matière vivante sur laquelle elle survenait » (A. Métraux, art. cit., p. 164).
• [14]
  L. Malafouris, « The brain-artefact interface (BAI) : a challenge for archaeology and cultural neuroscience », Social Cognitive and Affective Neuroscience, vol. 5, n° 2-3, 2010, p. 264-273. Il est vrai que « plasticité » n’est pas un terme de l’époque ; cf. A. Nicoglou, « De la nature plastique aux natures plastiques : retour sur les usages du concept dans la philosophie de la nature du xvii^e et xviii^e siècles », Bulletin de la société d’histoire et d’épistémologie des sciences de la vie, vol. 19, n° 2, 2012, p. 129-142. Sur l’opposition entre modèles plastiques et modèles statiques du cerveau, et son rapport à l’opposition entre matière active et matière passive, cf. C. T. Wolfe, « Varieties of vital materialism », in S. Ellenzweig et J. Zammito (éd.), The new politics of materialism : History, philosophy, science, Londres, Routledge, 2017, p. 44-65 ; C. Cherici décrit ici la manière dont Malacarne, pour ainsi dire, dépasse cette opposition. Sur l’histoire de la notion de neuroplasticité en particulier, voir J.-C. Dupont, « La neuroplasticité : Quelques données épistémologiques et historiques », in M. Coquidé et S. Tirard (éd.), Neuroplasticité. Enseigner de nouveaux savoirs ou un nouveau regard ?, Paris, Vuibert, 2007, p. 59-97.
• [15]
  D. Diderot, « Éléments de physiologie », in Œuvres complètes, éd. H. Dieckmann et al., Paris, Hermann, 2004, vol. 27, p. 470. En fait Diderot semble avoir plusieurs positions concernant le cerveau, à différentes périodes : soit notre caractéristique est dans notre cerveau (« La caractéristique de l’homme est dans son cerveau, et non dans son organisation extérieure », ibid., p. 326), soit le cerveau « n’est qu’un organe comme un autre », « un organe secondaire » (ibid., p. 467), ou « n’est qu’un organe sécrétoire » (ibid., p. 353). Pour un commentaire plus détaillé sur ce passage voir C. T. Wolfe, « Le cerveau est un “livre qui se lit lui-même”. Diderot, la plasticité et le matérialisme », Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, n° 49, 2014, p. 135-156.
• [16]
  J. O. de La Mettrie, « Traité de l’âme », in Œuvres philosophiques, éd. F. Markovits, Paris, Fayard, coll. « Corpus », 1987, vol. I, chap. x (« De la mémoire »), p. 172-173.