Chapitre 4. Comment la science alimente les croyances. La surprenante dialectique entre convocation et disqualification du discours scientifique
- Par Romy Sauvayre
Pages 81 à 92
Citer ce chapitre
- SAUVAYRE, Romy,
- RASPLUS, Valéry,
- Sauvayre, Romy.
- Sauvayre, R.
- V. Rasplus
https://doi.org/10.3917/edmat.raspl.2014.01.0081
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- Sauvayre, R.
- V. Rasplus
- Sauvayre, Romy.
- SAUVAYRE, Romy,
- RASPLUS, Valéry,
https://doi.org/10.3917/edmat.raspl.2014.01.0081
Notes
-
[1]
Paul Watzlawick, La Réalité de la réalité. Confusion, désinformation, communication, Seuil, 1978, p. 56.
-
[2]
Bernard Walliser, L’Économie cognitive, Odile Jacob, 2000.
-
[3]
Gérard Bronner, L’Empire des croyances, PUF, 2003, p. 15.
-
[4]
Jean-Michel Berthelot, L’Emprise du vrai : connaissance scientifique et modernité, PUF, 2008.
-
[5]
Pascal Engel, « Croyance individuelle », in Sylvie Mesure & Patrick Savidan (dir.), Dictionnaire des sciences humaines, PUF, 2006, p. 223-225 ; Romy Sauvayre, Croire à l’incroyable, PUF, 2012.
-
[6]
Walliser, L’Économie cognitive, op. cit.
-
[7]
Bronner, L’Empire des croyances, op. cit., p. 15.
-
[8]
Elaine Ecklund & Christopher Scheitle, « Religion among Academic Scientists : Distinctions, Disciplines, and Demographics », Social Problems, 54(2), 2007, p. 289-307 ; Elaine Ecklund, « Religion and Spirituality Among Scientists », Context, 7(1), 2008, p. 12-15.
-
[9]
Ibid.
-
[10]
Elaine Ecklund & Jerry Park, « Conflict Between Religion and Science Among Academic Scientists ? », Journal for the Scientific Study of Religion, 48(2), 2009, p. 276-292.
-
[11]
Rodney Stark & Robert Finke, Acts of faith : explaining the human side of religion, University of California Press, 2000 ; Ecklund & Scheitle, « Religion among Academic Scientists : Distinctions, Disciplines, and Demographics », op. cit.
-
[12]
John Brooke, « Religious Belief and the Content of the Sciences », Osiris, 16, 2001, p. 3-28.
-
[13]
Carole Rayburn & Lee Richmond, « Theobiology : interfacing theology, biology, and other sciences for deeper understanding », American Behavioral Scientist, 45(12), 2002, p. 1793-1811.
-
[14]
Akira Otani, « When Science Meets Religion », American Behavioral Scientist, 45(12), 2002, p. 1902-1904.
-
[15]
Alexandre Moatti, Alterscience : postures, dogmes, idéologies, Odile Jacob, 2012, p. 9.
-
[16]
Raymond Boudon, « La science aux sources des faux savoirs dans l’espace public », L’Année sociologique, 63, 2013, p. 309.
-
[17]
Brooke, « Religious Belief and the Content of the Sciences », op. cit.
-
[18]
Françoise Champion, « La croyance en l’alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques », Archives de sciences sociales des religions, 82, 1993, p. 216.
-
[19]
Allan Kardec, Le Livre des esprits [1857], Dervy, 1974, p. XXX.
-
[20]
Ibid., p. XXIII.
-
[21]
Ibid., p. IV.
-
[22]
Ibid., p. XIV.
-
[23]
Ibid., p. XV.
-
[24]
Le New Age compte une version contemporaine du spiritisme appelée channeling. Cf. Martin Geoffroy, « Pour une typologie du nouvel âge », Cahiers de recherche sociologique, 33, 2000, p. 51-83.
-
[25]
Ibid.
-
[26]
Champion, « La croyance en l’alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques », op. cit.
-
[27]
Ibid. ; Martin Geoffroy, « L’étude du mouvement du nouvel âge au Québec. Bilan et prospective », in L’Étude de la religion au Québec. Bilan et prospective, Presses de l’Université Laval, 2001, p. 227-235 ; Pierre Lagrange & Claudie Voisenat, « La conspiration du Verseau », in L’Ésotérisme contemporain et ses lecteurs : entre savoirs, croyances et fictions, Éditions de la Bibliothèque publique d’information, 2005, p. 97-126.
-
[28]
Lagrange & Voisenat, « La conspiration du Verseau », op. cit., p. 64.
-
[29]
Marilyn Ferguson, Les Enfants du Verseau. Pour un nouveau paradigme [1980], Calmann-Lévy, 1981.
-
[30]
Ibid., p. 13.
-
[31]
Ibid., p. 20.
-
[32]
Ibid., p. 23.
-
[33]
Martin Geoffroy, « Le processus d’institutionnalisation du mouvement du nouvel âge », Religiologiques, 22, 2000, p. 57.
-
[34]
Ferguson, Les Enfants du Verseau, op. cit., p. 49.
-
[35]
Philippe Breton, La Parole manipulée, La Découverte, 2004, p. 89.
-
[36]
Ferguson, Les Enfants du Verseau, op. cit., p. 59-60.
-
[37]
Champion, « La croyance en l’alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques », op. cit., p. 206.
-
[38]
Ferguson, Les Enfants du Verseau, op. cit., p. 61.
-
[39]
Discours recueilli en 2008 dans le cadre d’une étude portant sur des personnes ayant appartenu à des mouvements de différentes obédiences dont la mouvance New Age. Cf. Sauvayre, Croire à l’incroyable, op. cit.
-
[40]
Champion, « La croyance en l’alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques », op. cit.
-
[41]
Ferguson, Les Enfants du Verseau, op. cit., p. 51.
-
[42]
Sauvayre, Croire à l’incroyable, op. cit.
-
[43]
La perception de la science par les Français, sondage de l’Institut CSA : enseignementsup-recherche.gouv.fr/cid5683/sondage-sur-la-perception-de-la-science-par-les-francais.html. Consulté le 22 juillet 2014.
-
[44]
Les Français et la science, sondage de l’Institut CSA, résultats d’ensemble : csa.eu/multimedia/data/sondages/data2010/opi20101014-les-francais-et-la-science.pdf. Consulté le 22 juillet 2014.
-
[45]
La bioélectronique, fondée par un ingénieur et un médecin dans les années 1950-1960, convoque la chimie et la physique pour proposer une meilleure lecture de l’eau. Cette mouvance se présente comme guérisseuse en proposant une disqualification de l’eau (eau courante ou eau minérales).
-
[46]
Revue Sources Vitales, consulté le 21 juillet 2014.
-
[47]
Endel Tulving, « Episodic and Semantic Memory », in Endel Tulving & Wayne Donaldson, Organization of memory, Academic Press, 1972, p. 381-403.
-
[48]
Sauvayre, Croire à l’incroyable, op. cit
Un rat est libéré dans une cage d’une longueur d’un mètre au bout de laquelle est disposé un plateau prêt à recueillir de la nourriture. La nourriture est lâchée dans le plateau 10 secondes après la libération du rat dans la cage. Mais, si le rat atteint le plateau avant ce temps de latence (10 secondes), aucune nourriture n’y est déposée. Or, le rat met 2 secondes environ pour atteindre ce plateau. Les rats sujets à l’expérimentation vont donc passer les 8 secondes de latence à produire un comportement différent, mais répétitif, qu’ils reproduiront à chaque fois, de sorte qu’ils vont établir un lien de causalité entre leur comportement et l’accès à cette nourriture. Lorsque les rats obtiennent de la nourriture, ils confirment que leur comportement en est la cause. Pour Paul Watzlawick, ces « types de comportements sont l’équivalent évident des superstitions humaines compulsives, souvent fondées sur la croyance incertaine qu’elles sont requises par quelque “expérimentateur divin” ».
Cette expérience du rat superstitieux ne laisse pas indifférent en ce qu’elle vise à explorer scientifiquement la formation des croyances. Ce dialogue entre science et croyances n’est pas récent et garde aujourd’hui encore toute sa contemporanéité. Il prend diverses formes : dresser des frontières nettes et étanches, se réclamer de la science pour ériger de nouvelles croyances ou tenter d’explorer au moyen de la science cet imaginaire offert par les croyances.
La philosophie a depuis bien longtemps dressé cette frontière entre science et croyances…
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